Como todas las
criaturas, incluso las que carecen de entendimiento, estén ordenadas a Dios
como a su último fin, y cada una de ellas lo alcance en la medida en que
participa de la semejanza divina, las criaturas intelectuales lo alcanzan de un
modo especial, es decir, entendiendo con su propia operación a Dios. Por ello
es preciso que esto sea el fin de la criatura intelectual, o sea, entender a
Dios.
Según se
demostró (c. 17), el fin último de todas las cosas es Dios, pues cada una
intenta unirse a Dios, como último fin, todo cuanto puede. Ahora bien, una cosa
se une más íntimamente a Dios si es capaz de alcanzar de alguna manera su
substancia, lo cual se realiza cuando uno puede conocer algo de la substancia
divina, consiguiendo una determinada semejanza de la misma. Según esto, la
substancia intelectual tiende al conocimiento de Dios como a su último fin.
El fin es la
operación propia de cada ser, pues es su segunda perfección; por eso, lo que
está bien dispuesto para su propia operación se llama virtuoso y bueno. Mas la
operación propia de la substancia intelectual es el entender. Luego el entender
es su fin. Por lo tanto, lo que sea perfectísimo en esta operación, eso será el
último fin, sobre todo en aquellas operaciones que no están ordenadas a cosas externas
como son el entender y el sentir. Y como dichas operaciones reciben la especie
de los objetos y mediante ella los conocen, es preciso que una cualquiera de
ellas sea tanto más perfecta cuanto más perfecto sea su objeto. Y así, entender
el inteligible perfectísimo, que es Dios, será lo perfectísimo en este género
de operación, que es l entender. Por lo tanto conocer a Dios, entendiéndolo, es
el fin último de toda criatura intelectual.
Sin embargo,
alguien puede decir que el fin último de la substancia intelectual consiste
ciertamente en entender un máximo inteligible; pero el máximo inteligible de
esta o de aquella substancia intelectual no es el máximo inteligible absoluto,
porque cuanto más alta es una substancia, tanto más noble y excelente yes su
inteligible máximo. Por esto, la suprema substancia intelectual creada tiene
posiblemente por máximo inteligible lo que es máximo en absoluto; y por ello su
felicidad consistirá en entender a Dios; sin embargo, otra substancia
intelectual inferior tendrá que entender un inteligible inferior, que es, no
obstante lo máximo de cuanto ella entiende. Y sobre todo, parece que el
entendimiento humano dada su debilidad, no ha de poder entender lo máximo
inteligible absoluto; porque, en relación con lo máximo inteligible, es “como
el ojo de la lechuza respecto al sol”.
No obstante, se
ve claramente que el fin de cualquier substancia intelectual, por ínfima que
sea, es el entender a Dios. Hemos demostrado antes (c. 17) que l fin último a
que tienden todos los seres es Dios. El entendimiento humano, aunque en el
orden de las substancias intelectuales es el más bajo, no obstante es superior
a todos los seres que carecen de entendimiento. Si pues, una substancia más
noble no puede tener un fin menos noble, el fin del entendimiento humano será
el mismo Dios. Pero todo ser inteligente alcanza su último fin por el hecho de
entenderlo, según vimos. Luego el entendimiento humano, entendiendo, llega a
Dios como último fin.
Así como las
cosas que carecen de entendimiento tienden hacia Dios como fin por vía de
semejanza, así las substancias intelectuales tienden hacia Él por vía de
conocimiento, según consta por lo dicho. Pero, aunque las cosas que carecen de
entendimiento tiendan a asemejarse a sus próximos agentes, no obstante su
tendencia natural no descansa ahí pues tiene por fin el asemejarse al sumo
bien, como vimos (c. 19), aunque dicha semejanza la alcancen de modo
imperfectísimo. Así, pues, lo poco que el entendimiento humano pueda percibir
del conocimiento divino, eso será para él su último fin, más bien que cualquier
conocimiento perfecto de los inteligibles inferiores.
Lo que
principalmente desea cada cual es su último fin. El entendimiento humano desea
y ama y sobremanera se deleita en el conocimiento de lo divino, por menguado
que sea, mucho más que con el conocimiento perfecto que tiene de las cosas
inferiores. Luego el último fin del hombre es el entender de alguna manera a
Dios.
Cada cual tiende
a la semejanza divina como a su propio fin. Luego aquello que más le asemeje a
Dios será su último fin. La criatura intelectual se asemeja principalmente a
Dios por el hecho de ser inteligente, pues tiene sobre todas las criaturas,
esta semejanza que incluye todas las otras. Ahora bien, en este género de
semejanza más se asemeja a Dios cuando entiende en acto que cuando entiende
habitualmente o en potencia; porque Dios está siempre entendiendo en acto,
según se probó en el libro primero (c. 56). Y, entendiendo en acto se asemeja
todavía más a Dios, puesto que lo entiende; pues Él, al entenderse a sí mismo,
entiende todo lo demás, según se probó en el libro primero (c. 49). Por lo
tanto, el fin último de la criatura intelectual es el entender a Dios,
Lo que sólo es
amable por su ordenación a otro, lo es con relación a aquello que es
exclusivamente amable de por sí; y no cabe suponer un proceso infinito en el
apetito natural, porque el deseo natural se frustraría al no poderse rebasar el
infinito. Ahora bien, todas las ciencias, artes y potencias prácticas, son
únicamente amables en orden a otra cosa, porque su fin no es el saber, sino el
obrar. Sin embargo, las ciencias especulativas son amables en sí mismas, porque
su fin es el saber mismo. Es más, fuera de la consideración especulativa,
cualquier acción humana tiene un fin distinto de sí. Pues incluso la acción de
jugar, que al parecer, no tiene finalidad alguna, tiende a un fin debido por
ejemplo, el de aliviar de algún modo la mente, para que después podamos
realizar mejor las operaciones más pesadas; de lo contrario, si el juego se
buscara de por sí, deberíamos jugar siempre; y esto es incongruente. Luego las
artes prácticas están ordenadas a las especulativas, e, igualmente, toda
operación humana se ordena a la especulación intelectual como a su fin. Pero el
fin último de todas las ciencias y artes es propio al parecer, de aquella a que
se ordenan, la cual es como directora y normativa de las demás; así, el arte de
navegar, al cual se ordena el fin de la nave, que es su propio uso, da normas y
dirige al arte de construir naves. -En esta situación se encuentra la filosofía
“prima” con relación a las demás ciencias especulativas, pues todas dependen de
ella en cuanto que de ella reciben sus principios y las normas contra quienes
niegan los principios; y esta filosofía “prima” se ordena de por sí al
conocimiento de Dios como a su último fin, y por eso se llama “ciencia divina”.
Luego el conocimiento de Dios es el fin último del conocimiento y de la
operación del hombre.
Es preciso que
en todos los agentes y motores ordenados, el fin del primer agente y motor sea
el ultimo de todos, como el fin del jefe del ejército es el último de quienes
combaten a sus órdenes. Ahora bien, entre todas las partes del hombre, el
entendimiento es el motor superior, pues el entendimiento mueve al apetito
proponiéndole su objeto; el apetito intelectivo, que es la voluntad, mueve a
los apetitos sensitivos, que son el irascible y el concupiscible (por eso no
obedecemos a la concupiscencia sin mandato expreso de la voluntad); y el
apetito sensitivo una vez consiente la voluntad, mueve al cuerpo. Así, pues, el
fin del entendimiento es a la vez el fin de todas las acciones humanas. “Mas el
fin y el bien del entendimiento es la verdad”. En consecuencia, el último fin
es la primera verdad. Luego el fin último y total del hombre, incluidas sus
operaciones y deseos, es el conocer la verdad primera que es Dios.
En todos los
hombres hay un deseo natural de conocer las causas de todo cuanto ven; por eso,
al principio admirados los hombres de lo que veían y no conociendo sus causas
comenzaron a filosofar; y, al encontrarlas, se aquietaban. Mas es de advertir
que la inquisición no cesa mientras no se llega a la causa primera; “pues
cuando conocemos la causa primera, entonces juzgamos que sabemos de verdad”.
Luego el hombre desea naturalmente conocer como último fin la causa primera. Y
esta causa primera de todo es Dios. Según esto, el último fin del hombre es el
conocer a Dios.
El hombre desea
naturalmente conocer la causa de cualquier efecto conocido. Ahora bien, el
entendimiento humano conoce el ente universal. Desea, pues, conocer su propia
causa, que es solamente Dios, según probamos en el libro segundo (c. 15). Pero
nadie alcanza su último fin mientras no se aquieta su deseo. Por lo tanto, a la
felicidad humana, que es su último fin, no le basta cualquier conocimiento
intelectual, si no cuenta con el conocimiento de Dios, que pone término, como
último fin, al deseo natural. Luego el fin último del hombre es conocer a Dios.
El cuerpo, que
con apetito natural tiende a su propio lugar, tanto más impetuosa velozmente se
mueve cuanto más se acerca al fin; por eso prueba Aristóteles, en el I “Del
cielo”, que el movimiento natural rectilíneo no tiende hacia el infinito, ya
que después no se movería más que antes. Según esto, lo que, tendiendo hacia
algo, se mueve con más vehemencia después que antes en dirección a lo que
tiende, no se mueve hacia el infinito, sino hacia algo determinado. Y tenemos
un ejemplo en el deseo de saber; pues cuanto más cosas sabe uno, tanto más le
afecta el deseo de saber. Por lo tanto, en el hombre, el deseo natural de saber
tiende hacia un fin determinado. Y éste no puede ser otro que un objeto
nobilísimo de conocimiento, es decir Dios. Luego el conocer a Dios es el fin
último del hombre.
El fin último
del hombre y de toda substancia intelectual se llama “felicidad” o
“bienaventuranza”; pues esto es lo que desea como fin último toda substancia
intelectual, y lo desea de por sí. En consecuencia, la bienaventuranza y
felicidad última de cualquier substancia intelectual es el conocer a Dios.
Por este motivo
dice San Mateo: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a
Dios”. Y San Juan: “Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, verdadero
Dios”.
La opinión de
Aristóteles está de acuerdo con esta sentencia, pues en el último de los
“Éticos” dice que la felicidad última del hombre es “especulativa, en cuanto a
la especulación del objeto nobilísimo de conocimiento”.
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